Механистическая метафора в трансплантологии: размытая идентичность и объективированная телесность

Обложка

Цитировать

Полный текст

Открытый доступ Открытый доступ
Доступ закрыт Доступ предоставлен
Доступ закрыт Доступ платный или только для подписчиков

Аннотация

Данная статья посвящена анализу роли механистической метафоры в коммуникации между врачами и пациентами, а также в социальных и философских контекстах. Механистическая метафора, будучи значимым компонентом медицинского языка, конфликтует с ощущением отчуждения собственного тела у реципиентов после операции по трансплантации. Этот конфликт заставляет нас задуматься о возможных стратегиях преобразования механистической метафоры для улучшения комплаентности (приверженности лечению) реципиентов в постоперационный период. Статья делится на несколько разделов: первый рассматривает историческое развитие механистической метафоры. Механистическая метафора, изначально концептуализированая Декартом как особый взгляд на жизнь и ее процессы, позже стала важной частью научной методологии в биологии и медицине. В трансплантологии механистическая метафора сводится к описанию тела как машины с возможностью замены отдельных ее компонентов. Второй раздел посвящен нарративам, иллюстрирующим несоответствие образа тела машины личным переживаниям реципиентов после трансплантации. Описываемый реципиентами опыт потери прежнего Я раскрыт в свете концепта нумерической идентичности. Его проблематизация показывает, что имплицитно он является продолжением образа тела-машины. В третьем разделе мы обращаемся к феноменологическому различению Körper/Leib (анатомическое тело-объект / живое, непосредственно переживаемое тело) и его рецепции в современных исследованиях медицинских практик. В рамках данного различения намечены отправные точки для социогуманитарного анализа механистической метафоры как объективированного, внешнего контура телесности. Данный анализ призван сделать употребление механистической метафоры более комплексным и приблизить его к опыту реципиентов.

Полный текст

Доступ закрыт

Об авторах

Софья Всеволодовна Лаврентьева

Институт философии РАН

Автор, ответственный за переписку.
Email: sonnig89@gmail.com
ORCID iD: 0000-0002-3082-2975

младший научный сотрудник сектора гуманитарных экспертиз и биоэтики

Россия, ул. Гончарная, 12, стр. 1, Москва, 109240

Список литературы

  1. Визгин В.П. Картезианство // Философская антропология. 2020. Т. 6, № 1. С. 139–162.
  2. Иванюшкин А.Я., Тищенко П.Д., Резник О.Н., Попова О.В. Из истории экспериментальной и клинической биомедицины: У. Гарвей, С.С. Брюхоненко, В.П. Демихов, К. Барнард // Горизонты гуманитарного знания. 2018. № 5. С. 3–20.
  3. Тищенко П.Д. Человек, конвергентные технологии и открытость навстречу будущему // Конвергенция технологий и дивергенция будущего человека / под ред. П.Д. Тищенко. М.: МосГУ, 2017. C. 8–22.
  4. Чачанидзе Г.Д. Проблема телесности в феноменологии Э. Гуссерля // Сумма философии. 2006. Вып. 6. C. 186–189.
  5. Юдин Б.Г. Технонаука и «улучшение» человека // Эпистемология и философия науки. 2016. Т. 48, № 2. С. 18–27.
  6. Baedke J. Above the Gene, Beyond Biology: Toward a Philosophy of Epigenetics. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2018.
  7. DeGrazia D. Human Identity and Bioethics. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
  8. Allen G.E. Mechanism, vitalism and organicism in late nineteenth and twentieth-century biology: the importance of historical context. Studies in history and philosophy of biological and biomedical sciences. 2005. Vol. 36, N 2. P. 261–83.
  9. Giordano J. Pain and Suffering: Körper und Leib, and the Telos of Pain Care. Philosophy, Psychiatry, & Psychology. 2012. Vol. 19, N 4. P. 279–283.
  10. Jasanoff S., Kim S.H. Dreamscapes of Modernity: Sociotechnical Imaginaries and the Fabrication of Power. Chicago, London: University of Chicago Press, 2015.
  11. Langewitz W.A. The lived body (Der Leib) as a diagnostic and therapeutic instrument in general practice. Wiener klinische Wochenschrift. 2022. N 134. P. 561–568.
  12. Le Breton D. Identity problems and transplantation. Ethical eye: transplants. Strasbourg: Council of Europe, 2003. P. 40–49.
  13. Leder D. A Tale of Two Bodies: The Cartesian Corpse and the Lived Body. The Body in Medical Thought and Practice, ed. by D. Leder. Dordrecht: Kluwer Academic, 1992.
  14. Liaw Y.Q. An analysis of different concepts of “identity” in the heritable genome editing debate. Med Health Care and Philos. 2024. N 27. P. 121–131.
  15. Liberati N. Leib and technologies: Relations and co-foundation. Investigaciones Fenomenológicas. 2021. N 11. P. 165–184.
  16. Mason J. To harvest, procure, or receive? Organ transplantation metaphors and the technological imaginary. Theor Med Bioeth. 2022. N 43. P. 29–45.
  17. Richmond C. British Girl Recovering after Forced Heart Transplant. JAMC. 1999. Vol. 16, N 6. P. 680.
  18. Sakson-Obada O., Chudzikiewicz P., Pankowski D. et al. Body Image and Body Experience Disturbances in Schizophrenia: an Attempt to Introduce the Concept of Body Self as a Conceptual Framework. Curr Psychol. 2018. N 37. P. 390–400.
  19. Shaw J.D., Mykitiuk R. Jurisgenerative Tissues: Sociotechnical Imaginaries and the Legal Secretions of 3D Bioprinting. Law Critique. 2023. N 34. P. 105–125.
  20. Shildrick M. Staying Alive: Affect, Identity and Anxiety in Organ Transplantation. Body & Society. 2015. Vol. 21, N 3. P. 20–41.
  21. Slatman J. Multiple dimensions of embodiment in medical practices. Med Health Care and Philos. 2014. N. 17. P. 549–557.
  22. Slatman J. The sense of life: Husserl and Merleau-Ponty on touching and being touched. Merleau-Ponty: Vie et individuation, R. Barbaras, M. Carbone, H.A. Fielding, & L. Lawlor (eds.). Mimesis, 2005. P. 305–325.
  23. Slatman J., Widdershoven G. Hand Transplants and Bodily Integrity. Body & Society. 2010. Vol. 16, N 3. P. 69–92.
  24. Svenaeus F. Organ transplantation and personal identity: how does loss and change of organs affect the self? J Med Philos. 2012. Vol. 37, N 2. P. 139–158.
  25. ten Have H., Gordijn B. Metaphors in medicine. Med Health Care and Philos. N 25. 2022. P. 577–578.

Дополнительные файлы

Доп. файлы
Действие
1. JATS XML
Скачать

© Российская академия наук, 2025